(
взгляд с точки зрения Православного человека. Постарался выразиться ОЧЕНЬ кратко...)
1) Вопрос Религии Вопрос Религии — это всегда вопрос связанный с Богом. Личность Бога, степень Его познаваемости и доступности для человека, обожение человека (праведная и неправедная жизнь, грех и покаяние), мироустройство, смерть и обетования получаемые после смерти... Эти и подобные вопросы формируют Догматическую основу Вероисповедания.
Чтобы говорить конкретно, человек должен определиться в вопросе его Вероисповедания, т.е. занять определённую позицию (чтоб не получилось «я ему про Фому, а он мне про Ерёму!» или вообще «ни о чём.»). Если человек ещё не определился со своей позицией в этом вопросе, то для этого он должен ознакомиться с основными понятиями Религия, Вера, а так же с догматическими учениями основных вероисповеданий Список религий
В Православном Вероисповедании - это дисциплина Догматическое Богословие (книги для примера: «Православно-Догматическое богословие» Д.Б. Макария архиепископа Харьковского (в 2х томах); «Православный катехизис»; «Вера, Надежда, Любовь» прот. Григория Дьяченко (в 3х томах); «Догматическое Богословие» Помазанский; он же (можно скачать); «Православно-Догматическое Богословие» митрополита Макария Московского т1.; подготовительными книгами могут служить книги «Закон Божий» различных авторов.)
2) Формирование личности Мы сотворены по образу и подобию. Здесь не буду подробно раскрывать этот вопрос укажу сразу на наше троичное устроение (
по закону Образа): как Бог Един, но Троичен в Лицах, так и Человек создан троичным:
Каждая из этих частей имеет своё рождение, свою природу и устроение.
Для простоты понимания проведу параллель с телом: как тело состоит из внутренних органов, так и Душа и Дух состоят из «органов».
- Душа: Умное, Волевое и Чувственное — центр «Сердце» (но не телесный мускул, а понятие чисто душевное);
- Дух: Совесть, Жажда Бога, Страх Божий — центр «Вера» (также я встречал название этой области «Ведением Бога»).
(слово о троичном устроении Сердца я здесь тоже опускаю. Этот вопрос важен скорее для умно-сердечной созерцательной молитвы)
Любой орган в теле может быть здоровым или больным, подобно этому «органы» Души и Духа человека могут страдать от тяжёлых или лёгких «заболеваний». Критерием поражения служит сравнение с изначальным предназначением и функционированием того или иного органа предусмотренное Творцом при нашем сотворении (
это о естественном, противоестественном и естественном используемом нами не по разуму).
Телесные болезни большинству из нас известны. Для Души: ум, безумие и слабоумие, воля, безволие и непостоянство, сочувствие, черствость души и её безразличие. Для Духа: хладность к Богу, сожженная совесть, сомнение, неправоверие и полное отрицание Бога. Понятно, что перечислено не всё, но для понимания сути вопроса думаю этого достаточно.
Так же от нашего зачатия до смерти наши «органы» развиваются... «растут». Причем, если в Теле наблюдается отставание в развитии или есть серьёзные травмы, то человек может оказаться «недоразвитым», инвалидом. В области Души — это
заторможенность развития ума,
ЗПР. В области Духа — это сомнения, ереси и расколы, прелесть, неверие... т.е. орган Вера в человеке есть, но вот функционирует он не так как это было предназначено Создателем или практически перестаёт работать если Вера, как орган, в человеке почти что отмирает (атеистическое безразличие, своего рода «состояние духовной комы»).
И так, Душу и Дух мы должны воспитывать, развивать, образовывать. Например, развивая математические способности Ума, человек начинает с простейшего (элементарные познания о счете, простые математические операции). Следующая ступень — алгебра и начала мат анализа. И далее высшая математика. Подобно этому и области Духа началом будет изучение Закона Божия, Символа Веры (с пояснениями), далее Катехизис и начальные познания о Церковном Уставе и Православной Аскетике и «высшей математикой» будет Правослано-Догматическое, Основное, Сравнительно, Нравственное Богословия...
Если сказать проще: 1 ступень — церковно-приходская или воскресная школа (возможно домашнее изучение); 2 ступень — курс духовного училища или семинарский курс; 3 ступень — теологический или академический духовный курс. Понятно, что не всем быть «академиками», но чтобы не остаться «невеждой» в вопросе своего Вероисповедания должен быть изучен начальный минимум. Если человек осознает себя Верующим, то для изучения дисциплин ему не нужны «особые условия» (ведь сейчас почти все грамотные, а доступ к интернет-ресурсам сильно облегчает доступ к необходимым материалам), достаточно небольших усилий для обеспечения жизни органу Веры в его Духовной области.
Книги для примера: "Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться" еп. Феофан Затворник; "4 сотни о любви" прп. Максим Исповедник; "Путь ко спасению" еп. Феофан Затворник...
3) Зачем нужны были эти 1 и 2? Чтобы вопрос «
Религия, И всё с ней связанное» стал более предметным, т.е.
мы говорим именно об области Духа, а конкретнее о Вере как органе и её функционировании, применительно к условиям Армии. (это же армейский ресурс?

)
И что же важно для Верующего на войне? Какой вопрос непосредственно связанный с Религией, с Богом? На мой взгляд — это СМЕРТЬ. Причем не только смерть моя или врага, но и смерть моего народа, жителей моей Страны, если я на территории врага, то и смерть мирного населения с вражеской стороны. А так же причины смерти, с каким сердцем/чувством совершается поражение врага и проч. Так же для Верующего важен вопрос: «Богоугодно ли я поступаю?» «Если меня сейчас убьют, то готова ли моя душа предстать пред Творцом?» «Если я пожертвую своей жизнью, не будет ли это напрасно?»
Возможно, некоторым эти рассуждения покажутся смешными, нелепыми, наивными, детскими... кому-то полным бредом, но «собеседование с Богом (молитва)», «предстояние пред Создателем», «познание пути Спасения», «рассмотрение себя» — это неотъемлемая часть верующего человека (почитайте повнимательней историю Ветхого Завета: Исход, Второзаконие, Левит... книгу Иудифь). Конечно же все эти рассуждения и молитвы совершаются не во время непосредственного контакта с врагом (там, пожалуй, не до «высоких материй»), но именно в тяжёлых ситуациях душа как никогда нуждается в Боге... Она кричит к своему Творцу и в такие моменты Бог может совершить Чудеса исцеления, спасения, вразумления. «
Яко с нами Бог.»
Спасения Верующего заключается в исполнении Заповедей Божиих, но одна из них «Ни убий» здесь становится исключением, точнее приобретает свои оттенки и особенности. Поступок Каина и то как поступила Иудифь, или Давид и Галиаф... везде был факт убийства, но перед Богом эти смерти имели разную цену. На войне заповедь «ни убий» уходит на второстепенный план, приобретая лишь смысл «кого» и «с каким сердцем» ты совершаешь это. И тут для воина, на мой взгляд, основной Заповедью становится другая заповедь: «
Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.» (Иоан.15:13). Воин — является защитником Отечества, защитником своей Страны, тех людей (стариков, детей, женщин), что не могут защитить сами себя. Он полагает свою душу, рискует или отдает свою жизнь ради мирного будущего этих людей. И обычно это связано с уничтожением врага на поле боя.
Но вот ещё из Ветхого Завета об отношении к врагу:
Исх.23: 4-5
Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним.
Прит.24:17-18
Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой.
Прит.25:21-22
Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, [делая сие], ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе.
Ещё одна сторона Духа на войне: погребение убиенных и молитва о них. Уважительное отношение к телам убитых (как своих так и врагов)
Важно осознавать, что глумление над труппами, жестокое обращение с мирным населением на вражеской территории, избиение пленных (чтоб «душу отвести») и проч. поступки не допустимы для Верующего человека (это мерзко перед Богом). Но все мы люди и невозможно бывает удержаться от обычных человеческих чувств: гнева, злобы, глубокой обиды (на некоторые поступки своего начальства, напр.) и проч., что не приводит нас к полной потере человеческого облика, но порой толкает на неконтролируемые поступки... Потому, Верующий стремится как можно быстрее примириться с Богом, исправить в себе то, что возможно он допустил и что может коренным образом решить его Вечную судьбу, если завтра наступит его час... Нужно быть готовым к смерти не только морально, но и духовно.
Хотя все, конечно же, хотят жить и будут в первую очередь молиться именно об этом. Но война есть война и здесь, как ни где, может случаться такое, что невозможно никак предугадать...
Плюс: естественные потребности Духа в Человеке требуют регулярной молитвы (так же как и регулярный приём пищи для Тела). Потому, Верующий будет исполнять положенные на день молитвы, по возможности участвовать в Таинствах, исполнять посты, обеты и проч. из обычной духовной жизни.
Книги для примера: "Слово о смерти" еп. Игнатий Брянчанинов; "Душа после смерти" Серафим Роуз; "Невидимая брань" старца Никодима Святогорца (главы о смерти)...
Примеры из житий святых приводить не стал ради краткости письма...